Обнимая тигра, возвращаюсь к горе
сущность тай-цзи
Чунлян Ал Хуан
Ниже приведены отрывки из этой книги:
"Основываясь
на воспоминаниях о своем собственном обучении, начну с того, что Хуан
преподает в манере, необычной как для азиатского учителя, так и для
западного. Он начинает с сути, а не с внешнего. Прежде чем он углубится
в трудные детали, он передает понимание основополагающих принципов
этого искусства. Он избегает раскладывания движений Тайцзи на муштру
«раз, два, три», которая превращает учеников в роботов. Традиционно
занятия (по Тай-цзи, Дзэн, Йоге) состоят из рутинных повторений и
возникает впечатление, что продолжительные периоды скуки являются
самой существенной частью тренинга. При таком подходе ученик может
заниматься годами, так и не развивая ощущения того, что собственно он
делает. Это приложимо к теологии, юриспруденции, медицине и математике,
а также и к Тай-цзи. И поэтому в этих областях мы имеем множество
«учителей», которые явно некомпетентны и представляют собой не более,
чем изощренные имитации подлинного в этих областях".
Алан Уотс. Калифорния, 1973 год.
----------
«Энергия
- туманный термин. Я пытаюсь внести ясность, что она не представляет
собой нервные напряжения и не заключается в обманчивых ментальных
желаниях. Она - тонко проницательна (субтильна) и мощна и постоянно
циркулирует в духовном и физическом Я. Меридианы акупунктуры показывают
пути этой энергии Ци. При занятиях Тай-цзи цюань, например, толкая
вперед с шагом Огня, ощущают это циркулирующее течение Ци от Дань-тянь
до излияния из ладоней, как она потом льется, совершает поворот и
возвращается к центру. Начинающие могут это только представлять и
частично чувствовать. Но ясным это становится лишь через многие годы
занятий. Энергия открыта, свободна, не связана и не обременена,
собственно не описуема. Она - необузданная жизненная сила, которая
потом становится действенной и мощной».
«Течение - слишком часто
используемое слово. Иногда оно имеет оттенок размягченного (вялого)
освобождения, пресного и размазанного, и эгоистичной «свободы», которая
не есть подлинная спонтанность. Течение подобно кровообращению или
легкому дыханию без сознательного контроля. Ци течет по меридианам
тела, когда тело совершенно здорово и естественно. Течение невозможно
подгонять. Оно есть до тех пор, пока мы не блокируем его».
«После
первого дня занятий Тай-цзи человек пошел домой, наталкиваясь на разные
препятствия и чувствуя себя особенно беспомощно. Его первая мысль была
негативной: «Как получилось, что Тай-цзи не позволяет мне быть
грациознее и плавнее ?» Потом до него доходит, что ведь всю свою жизнь
он живет только отрывками, со множеством ограничений и с такими же
движениями. Теперь же его движения, независимо от него самого, требуют
гораздо большего пространства. Его Ци руководит, а он не может
полностью следовать этому, поэтому обычное пространство становится для
него слишком узким, и он, сталкиваясь с предметами, чувствует себя
немного дезориентированным».
«Тай-цзи - это тонкая и эффективная
дисциплина развития осознавания, средство для того, чтобы входить во
все более глубокий контакт с самим собой. Это - путь, позволяющий
самому себе функционировать естественнее и плавнее, без обременения
ожиданиями, претензиями, надеждами, страхами и другими фантазиями,
которые интерферируют с нашим естественным течением. В отличие от
множества других путей к осознаванию, Тайцзи богато тонкими
переживаниями, когда ты выполняешь его, и в то же время прекрасно
смотрится извне».
«Стив соотносит Тай-цзи и человеческие
взаимоотношения. Алан Уотс пишет о катании на водных лыжах и лыжном
спорте. А как же наша повседневная жизнь? В Моаб, юта, есть
Тай-цзи-повар по закускам, который никогда не слыхал о Тай-цзи. Это
чарующе, наблюдать за ним во время приготовления бифштекса
по-гамбургски. Я знаю одного Тай-цзи-почтальона в Альбукерке. Мой
отец был североанглийским крестьянином, который отправился в Лондон,
чтобы изучить какое-либо ремесло. Он учил меня делать все, не применяя
силу. «Легкость вершит» - были для него не просто слова. «Если ты
вынужден применять силу, то что-то тут не так. Выясни, что это». Когда
мне было шестнадцать, он обучал меня водить машину. Сначала он вкратце
объясни мне простую механику. Затем, сидя рядом, когда я вел,
он говорил: «Слушай ход машины. Слушай шум покрышек на улице. Слушай
мотор, а также и нюхай его. Не жди, что за поворотом улица будет
такой, какой ты ее ожидаешь. Не жди, что водитель автомобиля впереди
тебя в своем уме, может быть, он лунатик». Будь чутким,
внимательным и восприимчивым. Живи и иди по жизни в гармонии, не
выбиваясь из последних сил, и без катаклизмов.
Молодой
индеец-лесоруб, который прокладывал дороги через горную местность,
сказал, что он не в состоянии понять метод работы других молодых
лесорубов. «Они атакуют кусты, используя большую силу, - затем садятся,
отдуваясь и задыхаясь. После чего они вновь сражаются с ними, и затем
они опять садятся и отдыхают». Он показал их движения, а потом свои
собственные. Его собственный вид состоял из легких, плавных движений
Тай-цзи, парящих и непрерывно возвращающихся назад. Это сила без
напряжения. «Я не нуждаюсь в отдыхе, - сказал он, - я могу работать так
весь день».
Барри и Джон Сивенс
США, Юта, Шурэ, 1973г.
----------
1ГЛАВА
Тай-цзи лишь китайское слово для обозначения того, что всплывает во
многих дисциплинах. Йога - в самом существенном -это Тай-цзи. Дзэн - то
Тай-цзи. Тай-цзи - это то, что есть. Не больше, не меньше.
Некоторые из вас изучили форму Тай-цзи цюань. И хотя мы будем
упражняться в отдельных формах и работать над ними, моим главным
намерением является стремление помочь вновь пробудить то, что произошло
сотни лет назад, когда даосы впервые создали Тай-цзи цюань. Что
последовало далее? Каким был тот творческий процесс, который породил
такую спонтанную форму, что даже сегодня, наблюдая за течением этих
движений, мы восклицаем: «Ах, как это прекрасно! Это так просто! Мне
это тоже присуще!». А когда начинаешь учиться, ты разрываешься между
структурой и тем, что кажется таким недостижимым, и тогда все
усложняется.
Царит большая путаница в том, что означает Тайцзи и что - Тай-цзи
цюань. Большинство людей обращает внимание на то, какой формой они
занимаются: «О, я учусь по такой-то системе, а он занимается у учителя
Цуня - или у учителя Чоя, - я это стиль Ма, а это стиль У, а это стиль
Ян. А вы что практикуете?» На это я отвечаю: «Я практикую стиль Хуан».
Мой стиль - это результат всех этих стилей, и моя задача развивать его
до тех пор, пока он не станет моим собственным.
-----------
когда я стал танцовщиком, я установил, что единственный метод сохранить
живыми мои движения и мой танец заключается в том, чтобы работать с
самим собой по способу Тай-цзи, - а это в каждом занятии созидание
вновь, оживление энергии и возрождение. Это и есть причина, почему
Тай-цзи так жизненно важно для движений и танца, где ты действительно
работаешь со своим телом.
----------
Тай-цзи - один из многих путей, которые помогают дисциплинировать тело
и найти способ освобождаться от внутренних напряжений. Тай-цзи может
стать путем,позволяющим твоему телу на самом деле обучать тебя, Тай-цзи
может быть с тобой, помогая тебе проживать неприятности, которые ты
встречаешь каждый день.
Как для учителя Тай-цзи, то есть учителя движения, процесс
«раз-обучения», через который мы должны пройти, представляется мне
самым трудным. Поэтому первые дни мы будем заниматься процессом,
противоположным обучению.
Есть прекрасная история об одном профессоре, который пришел к учителю
Дзэн. Он сказал: «Хэлло! Я доктор такой-то. Я охотно бы выучил у Вас
что-нибудь о Дзэн-буддизме». Учитель ответил: «Не хотите ли вы
Присесть?» - «Да» - «Не выпьете ли чашку чая?». - «Да». Он налил ему
немного чая и продолжал лить, даже когда чашка была полной, и
профессор наконец закричал: «Чай льется через край, льется через
край!». И Учитель сказал: «Совершенно верно, Вы пришли с полной чашкой,
Ваша чашка уже полнена, как я могу Вам дать еще что-либо? Вы уже
переполнены всякими знаниями. До тех пор, пока Вы не придете с пустотой
и открытостью, я не могу Вам ничего дать». Для того чтобы учиться
успешно решать проблемы, необходимо все время иметь некий
невинности и неосведомленности.
Поэтому мы должны упражняться опустошать наши чашки, чтобы была
возможность воспринимать. Мы немного сделали это, когда вместе молча
сидели здесь. В определенном смысле мы освобождались от наших мыслей
и ожиданий. Все вы пришли с разными ожиданиями. Некоторые из вас знают
мою работу, некоторые верят, что она принесет им пользу. Для других
это начальная попытка. У всех нас разные ожидания. Вы чего-то
желаете, и нам понадобится время, чтобы мы перестали стали жить
ожиданиями и пришли к тому, чтобы быть самими собой в текущий момент
занятий.
-------
Те из вас, кто изучал Тай-цзи у других учителей, не должны говорить:
«Давайте сравним: это не то же самое» или «Он делает эту часть в
начале, а я делаю ее в конце». Тай-цзи - индивидуальная дисциплина. Оно
не род стандартных движений, которые имеются в установленной
хореографии.
Одним из самых лучших образцов для Тай-цзи является природа и движения
природы. Разные ветви дерева движутся не совсем одинаково, но они
движутся в единстве. Если вы внимательно наблюдаете за природой, то все
имеет свои движения: дерево, скала и текущая вода - как-то они
взаимосвязаны, не имея целью приспособиться. Когда вы наблюдаете за
волнами, которые омывают скалу, вы видите, что у волн своя волновая
природа, а у камня природа скалы. Они не проявляют насилия к природе
друг друга. Это даосское понимание, концепция Дзэн, что в точности
подходит к практике Тай-цзи.
------
Всегда есть следующие два элемента: хочется танцевать подобно кому-то и
хочется быть в состоянии двигаться как ребенок. Ты видишь детей или
кого-то, кто, вероятно, очень классно двигается или танцует, и ты
говоришь: «Это выглядит элегантно, это очень здорово». Я скажу, ты это
тоже можешь. Может быть, ты не можешь так высоко поднимать свои ноги,
как кто-то другой, но это не решающий момент. Это только результат
специальной растяжки, особое достижение.
Фундаментальным процессом в движениях является чувство сознательности и
ощущение бытийности. Когда ты чувствуешь себя собранным, то ты
находишься в состоянии танца. Если же ты не в таком состоянии, то
испытываешь такое чувство, как будто бы ты «весь расчленен». Твой разум
думает так, а твои мускулы напряжены этак. Ты не знаешь больше, где ты,
и вдруг натыкаешься на что-то и ушибаешься. Быть собранным означает
центрирование, означает Тай-цзи.
------
Одним из методов освобождения от скованности является тряска
всего тела. Иногда при этом переусердствуют и еще больше
напрягаются. Мне бы хотелось, чтобы вы тряслись все сильнее и
одновременно позволяли всему совершаться самопроизвольно. Если вы все
еще ощущаете напряженность, просто пытайтесь больше осознавать это
напряжение, не останавливаясь. Иногда это длится дольше, но это
действительно лучший путь. Когда вы встряхиваетесь, вы все еще
делаете что-то с вашим телом, вместо того чтобы просто позволять
этому происходить. Когда вы встряхиваетесь, вы иногда будете
напрягаться еще больше. Позволение только посредством
осознаваниянапряженностей - это пример «У-вэй». «У-вэй» - это действие
посредством недеяния, невовлеченности, без самоутверждения. Сначала
лучше просто принимать то, что делает ваше тело. Если вы действительно
принимаете ваши напряжения, самопроизвольное течение придет без усилий,
и вы будете становиться менее напряженным. Всю жизнь вам твердили:
«Стой на собственных ногах. Заботься о самом себе. Будь ответственным.
Неси мир на своих плечах». Поэтому вы так судорожно пытаетесь изо
всех сил держаться прямо, быть стойким и не сломаться, не уступать, не
быть неудачником, не делать того, что считается неправильным.
Ну а сейчас позвольте своему телу освободиться, пока вы стоите.
По-настоящему осознавайте, что с вами делает сила тяжести, и не
теряйте это ощущение. Речь не идет о том, чтобы быть придавленным или
разваливающимся на части от тяжести. Просто позволяйте силе гравитации
тянуть вас вниз и помогать вам раскрепоститься. Уступайте этой силе.
Вы не обязаны быть ни сильным, ни слабым.
Если я, обходя вас буду давить на ваши плечи, вы должны пружинить
вместе со мной, как теннисный мяч. Главное заключается в том, чтобы
распознавать, насколько мы жестоки, даже когда мы просто стоим. Наши
разнообразные представления о том, какими свободными мы хотим быть,
часто существуют только в наших головах.
------
Обычно почти все вы заставляете меня сильно напрягаться, когда на
первых занятиях я давлю на ваши плечи, пока до вас не доходит, что нет
необходимости
сопротивляться воздействию. Ваше тело имеет закругления и изгибы,
чтобы уступать, чтобы быть гибким в голеностопных суставах, коленях,
бедрах и плечах. Когда мы обнаруживаем, что нет необходимости
упорствовать и все эти сопротивления и напряжения не нужны, мы снова
сможем пружинить.
Когда я иду второй раз, чтобы надавливать на вас,то податливость
дается вам, как правило, легче. Вы можете чувствовать, с какой силой я
давлю; ваши движения соответствуют моим, и каким-то образом наши
ритмы подстраиваются. Это сопровождается чувством легкости. Теперь
вашему телу не надо держаться так натянуто. Тело имеет чудесные
суставы, которые, пружиня, сгибаются и разгибаются. Один из самых
лучших образов Дзэн и Дао - это быть подобным бамбуку или луку. Вы
можете ощущать вес на ваших плечах Но вместо того чтобы
сопротивляться, вы сгибаетесь, как лук, и пружините назад, когда вес
уменьшается. Вместо того чтобы сопротивляться силе, вы накапливаете
ее и используете, когда пружините назад.
А теперь выпрямите свои руки над головой. Сцепите свои кисти и
потянитесь вверх во всю свою длину. Оставайтесь вытянутым и
продолжайте потягиваться
вверх, и далее позвольте вашим кистям разомкнуться, вашим рукам
разойтись в стороны и стечь вниз. Вы можете ощутить, как поднимающаяся
энергия, совершая
круг, опускается вниз.
-------
Некоторые из вас настолько забываются, что не помнят о дыхании. Когда
вы освобождаете свои руки, позвольте также и воздуху освободиться. Вы
можете начать открывать естественную координацию нашего вдоха и выдоха,
которая соответствует простым жестам: подъему и выпрямлению рук, их
освобождению и опусканию.
Когда вы проделаете это много раз подряд, вы также заметите, что ваши
кисти расходятся сами по себе. Вы не разводите их, когда руки должны
разойтись, они расходятся сами. Тем из вас, которые читали книгу
Хэрригеля «Дзэн в искусстве стрельбы из лука», известен образ, который
он называет «стрела сама освобождает себя». Когда лук готов выстрелить,
стрела освобождается, а энергия направлена в яблоко мишени. Яблоко
мишени не является закрепленным местом. Оно появляется только когда
энергия собралась, готовая быть посланной. Что вы можете почувствовать,
так это облегчение в вашей груди и ощущение вытекающего воздуха. Если
не все ваше тело позволяет эту уступку, то вы не сможете добиться
облегчения в вашей груди и обширного ощущения, что воздух свободно
покидает вас. Вдыхайте,когда вы тянетесь вверх, сомкнув кисти вместе и
потягиваясь, а затем позвольте воздуху вытекать, когда ваши кисти
расходятся и опускаются. Позволяйте всему телу слегка стекать вниз по
мере того, как ваши руки опускаются.
А теперь позвольте стекающим вниз движениям плавно переходить в
восходящие движения таким образом, чтобы вы не теряли энергию. Когда
ваши кисти опускаются вниз, пусть они идут внутрь и затем зачерпывающим
движением вверх перед вами, когда вы снова устремляетесь вверх.
Попробуйте в шутку так: я считаю три раза движение вверх, три раза
движение вниз. Если вы войдете в подобный регулярный ритм, вы начнете
чувствовать себя немного механически. Поскольку мы все разного роста и
у каждого свое ощущение расширения и сжатия, каждый делает это
по-своему, несмотря на наши усилия следовать счету. Тем и вас, кто
знает восточную или индийскую музыку, известно, что вся ее ритмическая
структура существенно отличается от большей части традиционной западной
музыки, которая основывается на делении на такты. Многие современные
музыканты пытаются отойти от этой застывшей схемы, отказываясь от
деления на такты и соединяя различные размеры. Эта музыка возвращается
к более естественному течению, которое соответствует эмоциональным и
физическим изменениям.
Это и есть причина, по которой в практике Тай-цзи не используют счета:
мы практикуемся в непрерывном течении. Это другой аспект Тай-цзи,
который непосредственно связан с И-цзин, Книгой перемен. Переменчивость
есть Инь, а постоянство - Ян или наоборот. Постоянно при этом то, что
все мы в состоянии приспосабливаться к скорости изменений. Изменение
постоянно, постоянство - изменчиво. В движении мы овладеваем подлинным
пониманием этого интеллектуального представления. Часть нашего
постоянного конфликта состоит в том, как обходиться с переменами и как
радоваться постоянству. Обычно постоянство нагоняет на нас скуку, и мы
в восторге от перемены. У нас все виды уловок: «Медитируйте!», «
Возьмите себя в руки!», « Расслабляйтесь!», «Лечитесь!» Но все это
относится собственно к одному: принимайте обе полярности - и неизменное
и меняющееся. Учись быть гибким, своевременно и адекватно откликающимся
на окружающий тебя мир и самого себя.
------
Айкидо - дальнейшее развитие Тай-цзи, которое было создано в Японии
Морихеем Уесибой меньше ста лет назад. «Ай-ки» означает единение,
собирание «Ки». Японское «Ки» означает то же самое, что и «Ци» -
эссенцию дыхания в Тай-цзи. «До» в слове «айкидо» - то же самое, что
Дао, тропа, или путь. Айкидо обозначает путь к единению своего Ци.
Существует много других дальнейших развитий Тай-цзи. Дзюдо означает
«мягкий путь». Каратэ означает «пустая рука». Кэндо и Кэнпо – японские
системы боя
с мечом, которые развились из тех же основополагающих принципов. Все
они расширение и дальнейшее развитие на основе Тай-цзи, и все
основываются на чувстве медитации и движения, течения и
осознавания.
Все эти японские формы движения и центрирования очень высокоразвитые
формы Тай-цзи. Японские формы развились из Дзэн-буддизма, который
произошел от китайского Чань-буддизма. Чань-буддизм развился из
соединения индуистской мистики и китайского даосизма. Две его основные
разновидности эксклюзивно китайские. Одна - это Тай-цзи цюань, другая -
Гун-фу, что дословно означает «умелый человек - человеческое умение,
его умение во владении энергией». Обычно этот термин употребляется для
обозначения различных методов упражнений, которые должны показывать,
какими сильными вы можете быть, что вы умеете сражаться. Гун-фу - очень
мужское, агрессивное, Ян, - путь расширения вашей Тай-цзи-энергии.
Дзюдо и айкидо используют противоположный, то есть восприимчивый
Инь-аспект - это скорее самозащита, чем агрессия. Тай¬цзи является
обоими - как Инь, так и Ян, - это ось, находящаяся точно в центре. На
основе Тай-цзи можно очень легко продвинуться в любом из этих
продолжений.
------
В дзадзэн дзэн-буддизма находят свой центр, сидя в позе лотоса. В
хатха-йоге тоже приводят тело в концентрированное положение, чтобы
действительно можно было почувствовать, где ты находишься. Все эти
подходы ориентированы на статичность. Тай-цзи немного отличается
следующим: оно помогает тебе обретать движущийся центр. Это - медитация
в движении, ты несешь свой центр вместе с собой. Несмотря на то, что ты
постоянно в движении, ты сохраняешь свой покой и безмолвие.
------
Если вы хотите стать спокойным, просто позвольте вашим движениям,
затихая, замирать, и постепенно вы придете к истинной тишине и
центрированности. Если вы считаете, что должны приостанавливать каждое
движение, то как следствие вы станете жесткими и застывшими. Может
быть, внешне вы будете выглядеть спокойными, но внутри царят все виды
напряжения и смятения. Если вы разрешаете своим движениям постепенно
становиться спокойными, то вы не сдерживаете движений. Позволяйте себе
быть как пруд. который взболтали и поверхность которого постепенно
становится спокойной и гладкой.
Движения затихли, но они еще не прекратились, так же как и в покое тихого пруда, в котором время от времени образуется легкая рябь.
-----
Если вы представите, что макушку вашей головы нежно и мягко подтягивают
вверх, то ваш позвоночник станет совсем прямым без необходимости его
удерживать. Пусть ваш позвоночник будет как ива, которая сгибается на
ветру и потом снова выпрямляется. Пусть все эти качающиеся движения
становятся все меньше и меньше. В конце концов вы достигнете точки, в
которой будет казаться, что вы сидите неподвижно, хотя в
действительности движения продолжают циркулировать по вашему телу. Это
очень легко и удобно для вашей спины, потому что вы позволили вашим
движениям затихнуть, вместо того чтобы сдерживать их и стать
напряженными. Вы сохраняете этот вид самодвижущейся энергии в вашем
неподвижном теле.
------
Через вас каждый раз должен проходить весь поток энергии. Он начинается
в самом низу, в вашем Дань-тянь, движется вверх через вашу грудь и
плечи и постоянно расширяется, продолжая проходить везде, пока ваши
руки поднимаются, пока вы не почувствуете, как вытекает энергия из
кончиков ваших пальцев и далее начинается ее закругление и возврат. Это
и есть причина, почему выполнение этого первого поднятия и опускания в
настоящей практике Тай-цзи длится долгие месяцы. Проблема заключается в
том, что это может стать удручающе скучным. Нет ничего, что было бы
привлекательным. Слишком уж легкая задача просто поднимать руки. Каждый
из нас достаточно силен, чтобы поднимать наши руки и опускать их вниз.
Но вызов состоит не в молниеносности движения, а в том, чтобы
чувствовать, что именно выполняется в данный момент - сейчас. Любое
расширение энергии становится тем новым текущим моментом. Это движение
является самым сложным в Тай-цзи. Все остальные мотивы являются в
действительности всего лишь расширениями этого первого
основополагающего движения Тай-цзи.
Хорошо ощутить это движение можно в горячей ванне или в плавательном
бассейне. Вода лучше, чем воздух, поддерживает руки, так как плотность
воды больше. Когда вы в следующий раз войдете в воду, сядьте со
скрещенными ногами, и пусть ваш позвоночник всплывает подобно траве,
подобно всплывающим водорослям. Затем позвольте вашим рукам всплыть
вверх и позвольте им, поддерживаемым субстанцией воды, отдыхать. У
воздуха, как и у воды, своя собственная плотность и свое собственное
пространство, и вы можете позволить окружающему вас воздуху
поддерживать вас аналогичным образом.
Пространство вокруг вас называется пространством Инь в
противоположность пространству Ян, которое занимает ваше тело. Мне
хотелось бы, чтобы вы почувствовали, как ваше Ян, ваше телесное Я,
приемлет пространство Инь, играя с ним в прятки. Осознавайте
пространство вокруг вас как воду, которая касается вас. Посмотрите
теперь на меня, но смотрите на мой контур и пространство вокруг меня.
Позволяйте мне исчезать и наблюдайте только за остающимися в воздухе
движениями.
Ощущайте теперь это сами. Дайте раствориться вашему телу в
энергии-пространстве вокруг вас. Вы покоитесь в этом пространстве и
движимы им. Нет ничего, что требовалось бы делать или форсировать. Все
ваше Ян, оседая, стекает, расширяется, ощущает. Вы охватываете его
повсюду равномерно и мягко. Вы чувствуете себя как облака, как дымка со
своими крошечными частичками. У вас ощущение почти полного растворения
в нем, и тогда постигается осознавание вашей собственной реальности в
этих взаимосвязях. Оба явления происходят одновременно. Чтобы понять
Ян, плотное, вы должны прийти к постижению Инь, пространства вокруг
вас. Учитесь доверять этой энергии и играть с ней.
-------
Весь процесс дыхания-восприятия проходит через все части вашего тела.
Ни одно место не будет оставлено бел внимания. В этом причина, по
которой Тай-цзи используется в качестве лечебного средства для
устранения болезней суставов и других застоев и блокировок, которые
дробят тело. Если занимаются Тай-цзи, то знают места, в которых тело
застыло или блокировано, и чувствуют, как неправильно используют свое
тело. Ты открываешь, насколько отрывисты твои движения, учишься
двигаться более плавно и воссоединять свои движения в
скользящий легкий порядок следования.
Если учатся танцу или движению, то обычно говорят, что нужно двигать
свои руки. О Тай-цзи я бы сказал наоборот: здесь есть пространство,
которое движется твоими кистями, или что здесь есть кисти, которые
движимы пространством. Энергия Тай-цзи неактивна, она заключается в
недеянии. Но когда я говорю неактивна, создается впечатление об
указании на паралитический застой вместо действий, которые происходят,
когда прекращают намеренно что-то делать. Имея намерение, ты говоришь
себе: «Я должен это сделать», и обычно это превращается в «Я не хочу»
или «Боюсь, что я не смогу», так что вскоре ты испытываешь мучительный
душевный разлад. Тай-цзи приводит тебя к единству, при котором тебе нет
нужды думать, а движения просто происходят. Когда ты действительно
разрешаешь себе уступать и открываться, все твое тело зудит, кажется,
что поры раскрываются и твоя кожа покрывается мурашками. Такое
состояние включает в себя оба состояния как внутренней
раскрепощенности, так и осознавания.
------
В Тай-цзи объединяются внешнее и внутреннее осознавания. Нет в нем той
интровертности, на которую так много ориентируют различные техники
медитации.
-----
Закрой глаза и немного наклони тело в сторону. Не бойся упасть.
Перенеси свой вес с одной ноги на другую. Будь сначала неуверенным, а
затем просто следуй движению этой неустойчивости. Просто иди постоянно
вместе с этой колеблющейся линией, и в конце концов она найдет обратный
путь к середине. Круг будет меньше и меньше, и ты все ближе и ближе
подходишь к себе по мере того, как движения затихают. Ты должен
выполнять это с эластичными ногами - без зажимов в коленях, не напрягая
мышцы бедер, не блокируя мышцы голени. Пусть твои суставы растают
(текут), и ты качайся и раскачивайся. Представь, что ты находишься в
середине волны.
Я беседовал с тремя чемпионами по водным лыжам с Гавайев, которые
наблюдали за группой Тай-цзи. Они сказали: «О! Это интересно! Это то же
самое, над чем мы работали. Мы развили так называемую йогу серфинга, и
при этом делали то же самое». Те из вас, кто имеет понятие о серфинге,
знают это. Можете ли вы стоять на доске без непрерывного позволения
телу следовать за волной? Попробуй это как-нибудь, стоя на водяном
матрасе, а потом шагая по нему. Есть нечто, с чем невозможно бороться:
нужно поддаться и только потом можно начинать.
-------
Когда ты играешь с вариациями этого шара Тай¬цзи, ты сам можешь открыть
для себя все движения, которые являются частью формы. Ты обнаружишь,
что все эти вариации движений однороднотекучие, и как каждое движение с
легкостью непрерывно продолжается в другом.
Я не хочу демонстрировать вам форму Тай-цзи цюань слишком рано, так как
вы, вероятно, сможете воспринять только структуру, а это запутает. Вы
получите еще большее напряжение, когда с усердием попытаетесь овладеть
и скопировать внешнюю форму. Вы должны постепенно выработать ощущение
своего тела и позволить форме слиться и стать тобой. Тай-цзи -
искусство: его не выучивают, оно постигается опытом. Позднее, когда вы
уловите его плавный текучий поток, вы всегда сможете выучить форму. У
каждого учителя немного другая форма, и он занимается Тай-цзи немного
по-другому. Вам нет нужды верить мне или другому учителю. Занимаясь, вы
сами почувствуете, что для вас правильно. Я хотел бы показать вам,
сколько радости я получаю от того, что делаю, как понимаю суть Тай-цзи
и как вспоминаю об этом.
------
Каждая форма только одно выражение сути Тай-цзи. Не привязывайся только
к одной единственной части целого. Если ты ограничишься структурой
одной из этих форм, ты потеряешь суть.
-------
Всех ли окружающих тебя ты видишь? Видишь ли ты стулья, видишь ли ты
пол, видишь ли того, кто непосредственно стоит рядом? Одновременно с
этим прислушивайся. Слышишь ли ты шарканье ног? Слышишь ли ты разговоры
в соседних комнатах? Слышишь ли ты свое собственное дыхание и дыхание
твоего соседа? Пусть эта бдительность распространится на все вокруг
тебя. А ты при этом не теряешь своего Центра. В этом и заключается
медитация Тай-цзи.
-----
Даже если ты давно занимаешься, то все равно нет надежного отправного
места, о котором ты мог бы сказать: «Я всегда могу начинать отсюда». Ты
не можешь полагаться на полученный или собранный в прошлом опыт. Ты
всегда начинаешь прямо оттуда, где ты находишься, с восприятия самого
себя и того, что тебя в тот момент окружает.
-------
Нет смысла в прохождении последовательности Тай-цзи цюань и точной
имитации всех движений. Если бы я увидел, что вы все пришли на террасу
и выполняете все в унисон, я бы не стал кричать «Браво!» Я бы сказал:
«Как жаль!» Столько людей просто механически повторяют движения и тем
самым увидеть, что движения Тай-цзи выполняются с таким подходом. Хотя внешне Тай-цзи может выглядеть как какая-то форма или структура, но то, что происходит внутри тела, должно в чем-то быть совершенно иным. Тай-цзи - не набор структур, не хаос, ни то, ни это. У него другой род организованности, который невозможно познать путем выучивания ряда заданных движений.
Это причина, по которой я вначале сказал вам, что не хочу показывать форму тотчас же. Это несколько уменьшило вашу стесненность, так как вам не нужно мучаться с абсолютно точным копированием движений. Я мог бы обучать как некоторые учителя, начиная с деталей и позиций: «О'кей. Давайте начнем сначала. Это позиция первая. О'кей. А вы потом спрашиваете: «Как высоко мы должны поднимать наши руки?» Приблизительно так высоко. О'кей. Нет, это слишком высоко. Они должны быть на пять сантиметров ниже. Часть вторая: поверните вашу правую кисть на 90° вправо. Теперь поднимите левую кисть над правой и поставьте вашу стопу точно на 45° вправо. Носки направлены вниз. Поднимите пятки, а затем коснитесь ими земли».
Такой вид преподавания кажется мне похожим на одевание смирительной рубашки. Вы постоянно в беспокойстве о следующем движении, постоянно думаете об этом. Вы и без того уже слишком много думаете, и это думание и поток ваших движений взаимно влияют друг на друга.
------
Многие люди учат Тай-цзи только для того, чтобы уметь демонстрировать свое искусство перед другими. Они учат определенные движения внешне, но проходят мимо внутреннего, мимо сути. Некоторые учителя Тай¬цзи тоже совершают эту ошибку. Со многим, что я слышу о Тай-цзи, я не могу себя отождествить. Когда люди рассказывают мне о Тай-цзи, я часто ощущаю двоякую реакцию во мне: или я должен слушать дальше, пока я не найду с ними общий язык, или я должен выбирать другой путь, - может быть, я вынужден произнести, что я не учитель Тай-цзи. И только по этой единственной причине я уже опустил слово цюань в Тай¬цзи цюань. Цюань - форма. Дословно это означает «кулак», «кисть», «искусство сражаться». Тай-цзи цюань означает «форму движений, которые применяются для самообороны, для упражнений твоего тела-ума, основанных на идее Тай-цзи». Само выражение Тай-цзи — более широкий и охватывающий термин.
------
Тай-цзи - это Дзэн, Дхьяна, Медитация, Йога. Все это различные названия для определенного рода пути, одного и того же способа бытия. Единственная возможность проверить соответствие твоих собственных ощущений с тем, что такое Йога, Дзэн, Дхьяна или Тай-цзи, исходит из твоего собственного опыта и заключается в нем. Раз опыт есть, тебе совсем не обязательно выражать свои ощущения словами.
Характер движений Тай-цзи имеет специфическую форму текучести. Но если вы возьмете книгу о Тай-цзи, она обычно содержит серию поз и множество фотографий шагов в различных направлениях. Это напоминает старые книги Артура Мюррэя, учителя танцев, в которых на полу размечены шаги ча-ча-ча и танго. Никто не научился танцевать по учебникам Артура Мюррэя, так что в конце концов они были вынуждены пойти в платные школы танцев. Невозможно выучить движение подобным способом, потому что при этом вынуждены приспосабливаться к застывшей расчлененной форме. Из-за проблем обучения большинство учителей разбивают последовательность движений Тай-цзи по номерам: «Это - первое движение, это - второе движение». Все это принципиально неправильно.
------
Если вы понимаете принципы движения, то несущественные детали - амплитуда движения, точное начало поворота и т.д. - не будут вызывать беспокойства. Если вы будете обращать внимание только на детали, у вас появится чувство неуклюжести и стесненности. В тот момент, когда вы ощущаете стесненность, вы теряетесь, не знаете, что делить дальше, течение затормаживается и становится прерывистым. Вскоре ваше движение становится безжизненным и выглядит так, как будто вы лишь пытаетесь копировать инструкции учителя. Если и существуют какие-либо правила в процессе обучения Тай-цзи, то они таковы: в тот момент, когда вы чувствуете какую
|
